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第二十二课张弛有度（第1页）

第二十二课张弛有度

第二十二课张弛有度

好多中国人，特别是做企业的人活得很累，因为他们在证明的道路上拼命奔跑。他们都在一种价值观下朝前走。这个价值观是社会定义的，源自从小父母的教育、学校老师的教育、中央电视台的教育、报纸杂志的教育。这就像一条河，一棵大树横过来架在河上，就这一条道，无数蚂蚁沿着大树爬，看谁先奔到对岸——可我连这棵树都砍了，还有什么道？我干吗要过这个河？大家都是在一个价值体系下往上爬，而我没有价值体系。这样我焦虑很少，活得很轻松、很年轻，我到七老八十，活得跟小伙子一样，大家都愿意来听我讲课一一可能那就是我的归宿。

—张朝阳（搜狐公司创始人，毕业于清华大学物理系，多次在母校演讲）

古人说，“张弛有度”是文武之道。其中的“张”，是紧张、绷紧的意思，“弛”是放松、松懈的意思。“文武”则是指周文王与周武王，代表着中国古代政治家的最高水平，而不是现代人认为的、简单的修文习武的“文武”。这个成语也出自《论语》，大意是讲，有一年年底，孔子的学生子贡去观看群众性的祭祀活动，说通俗点，它相当于今天的法定节假日，不同的是，当时只有一天假，所以老百姓们当天表现得都有点欣喜若狂，这让平日见惯了百姓们辛苦劳作场景的子贡很是吃惊，也有点不理解，于是他回去后便向孔子请教。孔子说：“老百姓一年到头辛苦劳累，才获得国君赐予的仅限一天的饮酒作乐的恩泽，这里面的道理

是你不知道的。因为这是治国安民的大道理：如果让老百姓一个劲儿地劳作，却一天也不准休息、享乐，就连周文王和周武王那样的圣明之君也做不到；如果让老百姓只是轻松休闲而不进行任何劳作，则是连周文王和周武王也不会这样做的。让老百姓有劳有逸，一张一弛，这才是周文王和周武王留下的最好的治国安民的办法。"

不知别人看到这段典故时作何感想，反正笔者看完后首先联想到的就是：当时的老百姓真是太苦了，一年到头，辛辛苦苦不说，想随便喝点酒、随便休闲一下都不行，还得仰赖国君的恩赐！对比一下，今天的我们是何等幸福！只要你不酒驾、不撒酒疯、不酒后乱性，啥时候想喝都没问题！当然，钱是你自己的，身体也是你自己的。休闲，尤其是对身体有害的休闲，如饮酒等，还是适度为好。这可能是我们能够从上述故事中汲取出的唯一正能量。

俱往矣，一切还看今朝。伟大的毛总长曾经说过：“文武之道，一张一弛。”无论是工作、生活，还是战斗，都要合理安排，做到劳逸结合、有张有弛、有松有紧。毛总长曾经对一些性情急躁的革命战友说过，饭要一口一口地吃，仗要一个一个地打，不能够一口吃胖子，也不能设想一个早上就把革命做成功。我们赞扬一个人的工作、学习精神，常用“废寝忘食”这个词。但废寝忘食一天可以，两天也可以，时间长了就绝对不行了。经常不按时吃饭就会得胃病，经常睡眠不足就会疲乏无力，甚至患上神经衰弱。结果身体垮了，工作、学习也不能继续了。正所谓得不偿失。

其实，即使是机器，如果无休止地工作，也会因疲劳过度而缩短它的使用寿命。现代医学研究则表明，人体的发动机——心脏之所以能够数十年甚至上百年如一日地跳动不停，就在于它懂得休息：在心脏的每一次跳动中，收缩是工作，舒张是休息。心脏每搏动一次约需0。8秒，其中收缩只占o。3秒，舒张占0。5秒。正因为心脏很注意劳逸结合，才能辛勤工作几十年，甚至上百年不停息。

一张一弛讲究的也不仅仅是休息。有些人，看似在休息，但心里还是惦记着工作的事儿，心情还是绷得紧紧的。这样的人，如果精力允许，其实还不如回到岗位上。真正意义上的休息，是身心结合的休息，是身体放松、心情也放松的休息。近期，网络上至少已经报道过三起文字工作者英年早逝的消息，我自己在拜读一些同行的作品时也常生出这样的感慨：才四十多岁，就成历史了，太可惜了！还有一些同行染上了精神疾病，这些大概都与作者这一职业有关。就拿笔者自己来说吧，只要我想干、想写，写上十辈子也写不完！表面看来，我虽然不用坐班，时间可以自由安排，但也在一定程度上促成了我懒得动弹的习惯，这样下来的直接结果就是有事没事就坐在电脑前，除了上街买买饭菜，很少运动，又有抽烟等不良嗜好，长此以往，不“牺牲”才怪！我之所以还未“牺牲”，可能是因为我比那些同行懒，也没有太大的追求。

说到文人的追求，这是一个常人不能理解的问题。对普通人来说，可能追求就是钱赚多一点，工作成绩大一点，身份地位高一点，家人幸福多一点，等等，要言之即“名利”，文人当然也追求这些，不过文人还有一些非一般的追求，那就是追求思想境界，简言之“悟道”。然而“悟道”的过程本身就是一个痛苦的过程，有人说，“平常心是道”，不假，但不经历必要的研究、思考，仅有些平常心是谈不上悟道的。用先贤的话说，那叫“山是山，山非山很多书中都会写某某山村老太太顿悟了，彻悟了，清心寡欲，超然物外，乐天知命，长寿无病，但其实她未必是悟了，她不过生来就是面对那样的社会环境，而不是她本人的追求。那是一种自然而然但却懵懂的状态，自然有值得称羡之处，但背后的实质呢？这就好比很多人想去西藏旅游，但未必想长久地居住在那里一样。

想“悟道”，必须用功。不过光用功也不行，不管是哪种意义、哪种类型、哪种方式的用功，虽不可或缺，但若把握不住尺度，有时候反而会起反作用。因为“悟道”主要在于一个“悟”字。说到悟字，它其实也并不玄妙，无非是思考而已。世上并没有太多的灵感，灵感都是思考得多了的自然涌现，与“日有所思，夜有所梦”的道理一样。而很多人之所以不能悟，包括生活中很多人想不明白一些事情，主要还在于他们用脑太少，思考得太少。

佛经中有这样一个典故：佛祖有一个弟子名叫四十亿耳。四十亿耳不仅有音乐才能，擅长弹琴，而且是一个标准的富二代，富到了从未踩过地皮的程度，他走到哪里，哪里就先铺满了地毯！后来，四十亿耳遇到了佛祖，皈依了佛教。他用功非常刻苦，比如当时佛门有一门功课叫作“经行”，说简单点就是光着脚在室外行走，四十亿耳由于之前没踩过地，因此没多久就把脚板磨破了，他踩过的地方都是鲜血。佛祖看到后就对他说：“你的情况不一样，你可以例外，穿着鞋走。”但四十亿耳坚持和大家一样苦修，不过这样坚持了很久，他觉得自己也没什么进步，以致打起了退堂鼓，想还俗回家。无所不能的佛祖自然及时察知了他的心意，于是把他叫到面前，问他：“你出家前最喜欢什么？"四十亿耳说：“弹琴。‘'佛祖又问：“如果琴弦太松，弹起来如何?''四十亿耳说：“要么发不出声音，要么声音不纯正。”“那么琴弦太紧呢？"佛祖继续追问。四十亿耳回答：“那样就会弦断声绝。‘'佛祖最后问道：“如果琴弦不松不紧、正适合如何？"四十亿耳顿时开悟：“那样就可以奏出美妙的音乐了。”此后，他根据佛祖的教诲，“不松不紧”地用功，很快便证道了。

不松不紧——这看似很容易，做起来实在太难。一个人是松是紧，只是针对某一阶段甚至某一件事而言的，一件事在处理的前、中、后阶段，可能也需要相应的调节，可能前紧后松，可能前松后紧，等等。大多数人都应该结合自身状况就整个人生进行相应的身心调节。可生活中有很多人，要么过紧，要么过松，都难以奏岀人生的协奏曲。

张弛有度，当然也不能简单地视同为“劳逸结合气其关键在于一个“度”字。既然是“度”，那么便可以适用于一切与“尺度”有关的东西上，比如处世、精神面貌，等等。说到“度”，不妨提一提古代“度量衡”中的度，简单来说它就是长度单位，那么它是以何为基准的呢？现代人会说，是毫米，但在古人那里，却是粟米，也即我们做饭用的小米。在古代很多朝代，都是以普通年份、普通地力、普遍区域生产的中等直径的小米十粒为一分，也即长度的基本单位，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一寻……事实上，现在诸如寸、尺、丈等单位在广大农村地区还有所使用，与其相关的俗言、俚语也称得上口耳相传，如差一尺，凑合着使；差一丈，不走样；差一寸，不缕论（无关紧要）……这些话当然不全都是积极的，但也不妨把它们看作中国人大局观的一种反映，即中国人认为，很多事情差一点儿半点儿。过一分欠一分，并无大碍，也没必要过分劳神，还是要把主要精力放在主要方面，“丢了西瓜捡芝麻”才是大忌。再比如那句众所周知的大俗话老要张狂少要稳，说的也是类似的道理：老年人经历比较丰富，教训也比较多，因此到了晚年可能思想保守一些，为避免老气横秋、暮气沉沉，所以提倡老年人要张狂一些，这样才显得有朝气、有精气神。但是孔子说过，“七十从心所欲，而不逾矩”，无论怎么说，还是要以“不逾矩”为底线的。而少年人由于阅历浅，易冲动，易犯急躁的毛病，因此提倡少年人要稳当一些，避免因为冲动而犯错误。不过其中仍然有一个

尺度的问题，稳当过了头也不好，那可能是缺乏勇气与创造力的表现，对一个需要锐意进取的年轻人来说，恐怕弊大于利。所以综合起来说，真正要做到恰到好处还是很难的，事事时时做到恰到好处则难上加难，真正的道理还需要大家在现实生活去思索、实践。